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Françoise Harper

Françoise Harper

Fais-moi une tombe où tu voudras,

Dans une plaine modeste, ou une colline de grenier ;

Faites-le parmi les tombes les plus humbles de la terre,

Mais pas dans un pays où les hommes sont des esclaves.

Je ne pourrais pas me reposer si autour de ma tombe

J'entendis les pas d'un esclave tremblant ;

Son ombre sur ma tombe silencieuse

En ferait un lieu de morosité effrayante…

Je dormirais, chers amis, là où les ballonnements pourraient

Ne peut priver personne de son droit le plus cher;

Mon repos sera calme dans n'importe quelle tombe

Où nul ne peut appeler son frère un esclave.

Je ne demande aucun monument fier et haut,

Pour arrêter le regard des passants ;

Tout ce que mon esprit désireux désire,

C'est ne pas m'enterrer dans une terre d'esclaves.

Oui, l'Éthiopie s'étendra encore

Ses mains sanglantes à l'étranger ;

Son cri d'agonie atteindra

Le trône brûlant de Dieu.

Le joug du tyran de son cou,

Ses chaînes de son âme,

La main puissante de Dieu se brisera

Et méprisez le contrôle de base.

Racheté de la poussière et libéré des chaînes,

Ses fils lèveront les yeux ;

Des hautes collines et des plaines verdoyantes

S'élèveront des cris de triomphe.

Sur le front sombre et désespéré

Jouera un sourire de paix;

Car Dieu se pliera à son malheur,

Et j'ordonne à ses chagrins de cesser.

'Neath abritant des vignes et des palmiers majestueux

Est-ce que les enfants riant joueront ?

Et de vieux sires, avec des psaumes joyeux,

Se réjouira chaque jour.

Sécurisé la nuit et béni le jour,

passera ses heures heureuses;

Dans ses paisibles écrins.

Tes mains sanglantes à l'étranger ;

Ton cri d'agonie atteindra

Et trouver le trône de Dieu.

Les hommes de Cleveland, avaient un vautour

Cherché une colombe timide pour proie

Ne voudriez-vous pas, avec pitié humaine,

Chasser l'oiseau sanglant ?

Avais-tu vu un agneau faible,

Rétrécissant d'un loup si audacieux,

Ne voudriez-vous pas protéger le trembleur,

Dans tes bras a-t-il fait son repli ?

Mais quand elle, une sœur traquée,

étendit ses mains pour que vous puissiez sauver,

Plus froid que les régions de Zembla,

C'était la réponse que vous avez donnée.

Sur l'autel sanglant de l'Union,

Votre malheureuse victime a-t-elle été déposée ?

La miséricorde, la vérité et la justice frémirent,

Mais vos mains ne donneraient aucune aide.

Et vous l'avez renvoyée à la torture,

Volé de liberté et de peur.

Pousser le misérable étranger captif.

Retour à la nuit sombre de l'esclavage.

De retour là où des hommes brutaux peuvent piétiner,

Sur son honneur et sa renommée ;

Et à ses lèvres si sombres,

Appuyez sur la coupe du malheur et de la honte.

Il y a du sang sur notre ville,

Sombre et lugubre est la tache ;

Et tes mains ne le nettoieraient pas,

Bien que le lac Érié, vous devriez vous vider.

Il y a une malédiction sur votre Union,

Des sons effrayants sont dans l'air ;

Comme si des éclairs encadraient,

Réponses à la prière du serf.

Vous pouvez offrir des victimes humaines,

Comme les prêtres païens d'autrefois ;

Et peut troquer l'honneur viril

Pour l'Union et pour l'or.

Mais vous ne pouvez pas arrêter le tourbillon,

Quand l'orage commence à éclater ;

Et notre Dieu se lève pour le jugement,

Pour le bien des pauvres et des nécessiteux.

Et, ton Union coupable maudite par le péché,

Sera secoué à sa base,

Jusqu'à ce que vous appreniez cette justice simple,

Est le droit de chaque race.

La vie tremblait, tremblait faiblement

Sur le dernier souffle du serf,

Et il sentit la pression glaciale

De la main froide et dure de la Mort.

Il avait été un chef africain,

Porté sa virilité comme une couronne;

Mais sur le champ de bataille

Avait été durement frappé.

Il avait rêvé de gagner sa liberté,

Attendu, regardé et espéré en vain,

Jusqu'à ce que sa vie reflue lentement --

Sa chaîne était presque brisée.

A son chevet se tenait le maître,

Regardant le mourant,

Connaissant par les ombres grises ternes

Les sables de cette vie étaient presque épuisés.

« Maître », dit le serf mourant,

« Maison et amis que je verrai bientôt ;

Mais avant d'atteindre mon pays,

Maître écris que je suis libre ;

"Pour les esprits de mes pères

Se retirerait de moi dans l'orgueil,

Si je leur disais à notre salutation

moi, esclave, j'avais vécu et j'étais mort ;

« Donnez-moi le précieux gage,

Que mes parents morts puissent voir --

Maître! écris-le, écris-le vite !

Maître! écris que je suis libre !"

À sa demande sérieuse, le maître

A écrit pour lui l'heureuse libération,

O'er ses traits blêmes et gaspillés

A volé un doux sourire de paix.

Avec avidité, il saisit l'écriture ;

"Je suis libre!" dit-il enfin.

En arrière tomba sur l'oreiller,

Il était libre parmi les morts.

J'estime que c'est un privilège de présenter le nègre, non pas comme une simple personne à charge demandant la sympathie du Nord ou la compassion du Sud, mais comme un membre du corps politique qui a un droit sur la nation pour la justice, la justice simple, qui est le droit de chaque race, sur le gouvernement pour la protection, qui est le droit légitime de chaque citoyen, et sur notre christianisme commun pour les meilleures influences qui peuvent être exercées pour la paix sur terre et la bonne volonté envers l'homme.

Notre première revendication sur la nation et le gouvernement est la revendication de la protection de la vie humaine. Cette affirmation devrait être à la base de notre civilisation, non seulement en théorie mais en fait. En dehors de l'Amérique, je ne connais aucun autre pays civilisé, catholique, protestant ou même mahométan, où des hommes sont encore lynchés, assassinés et même brûlés pour des crimes réels ou supposés.

Un gouvernement qui a le pouvoir de taxer un homme en paix, et de l'enrôler dans la guerre, devrait avoir le pouvoir de défendre sa vie à l'heure du péril. Un gouvernement qui peut protéger et défendre ses citoyens contre le mal et l'indignation et qui ne le fait pas est vicieux. Un gouvernement qui le ferait et ne peut pas est faible ; et là où la vie humaine est précaire soit par faiblesse soit par méchanceté dans l'administration de la loi, il doit y avoir un manque de justice, et là où cela manque, rien ne peut combler le manque.

La nation la plus forte du monde ne peut pas se permettre de traiter injustement ses membres les plus faibles et les plus faibles. Je réclame pour le nègre la protection de tous les droits dont le gouvernement l'a investi. Qu'il soit sage ou imprudent, le gouvernement a troqué les fers de son poignet contre le bulletin de sa main droite, et les hommes ne peuvent vicier son vote par la fraude, ni intimider l'électeur par la violence, sans trahir le génie et l'esprit de notre gouvernement et amenant la démoralisation dans leur propre vie politique et dans leurs rangs. Suis-je ici confronté à l'objection que le nègre est pauvre et ignorant, et que la plus grande quantité de terre, de capital et d'intelligence est possédée par la race blanche, et que dans un certain nombre d'États le suffrage nègre signifie la suprématie nègre ?

On dit que le nègre est ignorant. Mais pourquoi est-il ignorant ? Il vient de mauvaise grâce d'un homme qui m'a crevé les yeux pour faire parade de ma cécité, - de me reprocher ma pauvreté quand il m'a fait du tort sur mon argent. Si le nègre est ignorant, il a vécu à l'ombre d'une institution qui, au moins dans une partie du pays, faisait un crime de lui apprendre à lire le nom du Christ toujours béni. S'il est pauvre, qu'est devenu l'argent qu'il gagne depuis deux cent cinquante ans ? Il y a des années, on disait que le coton se bat et que le coton conquiert pour l'esclavage américain. Le nègre a aidé à construire cette grande puissance cotonnière dans le sud, et dans le nord son soupir était dans le vrombissement de ses machines, et son sang et ses larmes sur la chaîne et la trame de ses manufactures.

Mais il y a des droits plus précieux que les droits de propriété ou les prétentions d'une intelligence supérieure : ce sont les droits de la vie et de la liberté, et sur ceux-ci l'homme le plus pauvre et le plus humble a autant de droit que l'homme le plus riche et le plus influent de la pays. L'ignorance et la pauvreté sont des conditions que les hommes dépassent. Depuis que le volume scellé a été ouvert par la main cramoisie de la guerre, malgré l'ignorance, la pauvreté, l'opposition et un héritage de mépris, les écoles ont jailli comme des puits dans la poussière du désert. On estime qu'environ deux millions de personnes ont appris à lire. Des hommes et des femmes de couleur se sont lancés dans le journalisme. Certains des premiers magazines du pays ont reçu des contributions de leur part. Les métiers savants leur ont donné des diplômes. Les universités leur ont accordé des chaires. Des femmes de couleur se sont associées pour héberger des enfants orphelins. Des dizaines de milliers de personnes de couleur ont contribué aux soins des personnes âgées et infirmes. Des millions de dollars ont coulé dans les poches de la race, et les personnes libérées ont non seulement pu subvenir à leurs besoins, mais aussi tendre la main aux propriétaires appauvris.

Au lieu de lui retirer le bulletin de vote, apprenez-lui à l'utiliser et à ajouter son quota au progrès, à la force et à la pérennité de la nation.

Sous-jacente à cette question raciale, si je la comprends bien, il y a une idée maîtresse, pas simplement que le Noir est ignorant ; qu'il devient trop grand ; non qu'il soit incapable de valeur à la guerre ou d'adaptation à la paix. Sur des champs tout trempés de sang, il a fait son record de guerre, s'est abstenu de toute violence sans loi lorsqu'il est resté sur la plantation et a reçu sa liberté en paix avec modération. Mais il tient dans cette République la position d'une race étrangère parmi un peuple impatient d'un rival. Et aux yeux de certains il semble qu'aucune vaillance ne le rachète, qu'aucune promotion sociale ni épanouissement individuel n'efface l'interdit qui s'accroche à lui. C'est l'orgueil de la Caste qui s'opposait à l'esprit du Christ, et la grande œuvre à laquelle le christianisme américain est appelé est une œuvre de réconciliation christique.


Frances Watkins Harper

Frances Ellen Watkins Harper (24 septembre 1825 - 22 février 1911), également connue sous le nom de Frances Watkins Harper, a combiné ses talents d'écrivain, de poète et de conférencière à un profond engagement en faveur de l'abolition et de la réforme sociale.

Elle a mené une longue et prolifique carrière d'éditeur à une époque où il était rare que les femmes, en particulier les femmes de couleur, aient une voix. Elle a utilisé cette voix de manière puissante et, par conséquent, elle a été qualifiée de « mère du journalisme afro-américain ».

La collection 1854 Poèmes sur des sujets divers (1854) était peut-être son plus grand succès, ayant traversé de nombreuses éditions. “The Two Offers” est la première nouvelle publiée par une femme afro-américaine. Et Iola Leroy (1892) fut l'un des premiers romans d'une femme noire à être publié.

Née à Baltimore, Maryland, Frances Ellen Watkins était la seule enfant de parents afro-américains libres. Orpheline à l'âge de trois ans, elle a été élevée par Henrietta et le révérend William Watkins, sa tante et son oncle maternels. Sous leurs soins, elle a fréquenté l'Académie pour la jeunesse noire, une école dirigée par le révérend Watkins, un abolitionniste actif. Très probablement, il a été une inspiration pour le travail ultérieur de Frances.

À 14 ans, elle est allée travailler comme domestique et couturière pour une famille quaker, dans la maison de laquelle elle avait accès à un large éventail de littérature.


La poésie vers le progrès : Frances E. W. Harper

Militante, enseignante, poète, Frances Ellen Watkins Harper était une figure extraordinaire de l'histoire américaine. Elle est née libre dans la ville de Baltimore en 1825, est devenue orpheline à l'âge de trois ans, et a grandi sous la tutelle de son oncle, le révérend William Watkins. William lui-même était un abolitionniste et un auteur au franc-parler, était un ami de William Lloyd Garrison et dirigeait la "William Watkins Academy for Negro Youth". Bien que peu aisée, l'éducation de Frances était intellectuellement riche et l'a préparée à défier le statu quo.

Portrait de William Still Le chemin de fer souterrain .

Poursuivant le travail anti-esclavagiste de son oncle, Frances a enseigné dans une école dirigée par l'abolitionniste John Brown et est devenue une figure active de l'Underground Rail Road. Elle a vécu pendant un certain temps avec William Still de la Pennsylvania Anti-Slavery Society, qui l'a profilée dans son livre. Le chemin de fer souterrain . S till appelait Frances « l'un des contributeurs les plus libéraux, ainsi que l'un des plus habiles défenseurs du chemin de fer clandestin et de l'esclavage. "

Son activisme s'est poursuivi bien après l'abolition. Harper était un champion de longue date des droits des Afro-Américains et des femmes. Alors que le suffrage était une question importante pour Harper, elle et d'autres suffragettes noires étaient souvent exclues de la conversation par leurs homologues blancs. En 1894, il a aidé à former la National Association of Colored Women aux côtés de Mary Church Terrell, une organisation qui répondait aux besoins des femmes et des Noirs américains.

L'héritage littéraire de Frances Harper est vaste et lié à ses convictions sociales et politiques, à la fois avec de la poésie et des romans qui ont brisé les barrières. Elle publie son premier recueil de poésie, forêt Feuilles , à l' âge de 20 ans . Poèmes sur des sujets divers, a été publié pour la première fois en 1854 (lire une édition de 1857 de la Bibliothèque du Congrès). Il contenait des entrées déchirantes comme « The Slave Mother » et « The Slave Auction », des poèmes qui capturent le désespoir des esclaves. En 1858, elle écrit le puissant poème « Enterrez-moi dans un pays libre », aujourd'hui cité sur les murs du Musée national d'histoire et de culture afro-américaines. Son histoire « Les deux offres » (1859), qui examinait le mariage et les contraintes sociétales des femmes, était la première nouvelle publiée par une femme afro-américaine.

Les bibliothèques Smithsonian détiennent plusieurs des œuvres de Harper, à la fois des éditions anciennes et des réimpressions modernes, ainsi que des biographies de Harper et des interprétations littéraires. Poèmes , le quatrième livre de Harper a été publié pour la première fois en 1871, mais l'exemplaire des bibliothèques date de 1900 . Il a récemment reçu un traitement de conservation et a été numérisé dans le cadre du programme Adoptez un livre et il est maintenant disponible dans notre bibliothèque numérique. Bien que certains poèmes parlent de crocus et de pissenlits, d'autres, comme « A Double Standard », abordent directement le traitement inéquitable de la société envers les hommes et les femmes :

Extrait de « A Double Standard » dans Poèmes

Croquis de la vie du Sud dans notre collection a également été récemment adopté. Poète Melba Joyce Boyd, dans son livre Héritage abandonné (1994), décrit Croquis de la vie du Sud comme « la première transcription réussie du dialecte afro-américain en littérature ». L'exemple de Harper serait suivi par d'autres auteurs noirs, comme Paul Laurence Dunbar. Les deux exemplaires des bibliothèques Smithsonian Poèmes et Croquis de la vie du Sud ont été offerts à la bibliothèque du Musée national d'histoire et de culture afro-américaines par le collectionneur Charles Beyah.

À la bibliothèque du musée communautaire d'Anacostia, les chercheurs peuvent lire une édition 1969 de Harper's Iola Leroy : Ou les ombres exaltées . En ligne, une troisième édition (1895) des bibliothèques de l'Université de Californie est disponible via Internet Archive. Le livre, dédié à sa fille Mary, a été l'un des premiers publiés par une femme afro-américaine. Il suit l'histoire d'Iola, née en tant que fille libre d'un père blanc et d'une mère noire, plus tard asservie à tort et finalement libérée par l'armée de l'Union.

Frances Harper est décédée en 1911 à l'âge de 85 ans à Philadelphie. La maison où elle a vécu de 1870 jusqu'à sa mort est maintenant un monument historique national. Son héritage perdure, non seulement dans ses écrits, mais dans les familles de ceux qu'elle a aidés à échapper à l'esclavage et dans les droits de vote qu'elle s'est battus pour que toutes les femmes détiennent.

Lectures complémentaires :

Harper, Frances E.W. Croquis de la vie du Sud . [Frances E.W. Harper] 1888.

Musée national d'histoire et de culture afro-américaines, 𔄝 Vous devriez savoir: les suffragettes afro-américaines”. (Consulté le 27/04/20)

Pourtant, Guillaume. Le chemin de fer souterrain . People’s Publishing Company, [1871].


À PROPOS

Le Frances Project est une célébration basée à Philadelphie en association avec le Commonwealth Monument Project, conçue pour amener la vie et l'œuvre de Frances Ellen Watkins Harper à l'occasion de l'année électorale capitale de 2020, la même année où nous célébrons le 150e anniversaire du 15e Amendement à la Constitution des États-Unis et 100e anniversaire du 19e. Tout au long de 2020, les institutions patrimoniales et culturelles de Philadelphie exploreront la poésie, les romans et les discours de Harper et son travail pour étendre les droits de vote des Noirs et des femmes aux côtés des travaux d'auteurs et de militants contemporains. Des événements littéraires et performatifs seront produits par Live and Learn, qui facilite une approche démocratique des arts depuis 2006.

Lancé en 2018, le Commonwealth Monument Project a cherché à commémorer le huitième quartier perdu de Harrisburg, un quartier noir historique démoli pour construire le Capitol Park de Pennsylvanie. Le thème du mémorial, de l'artiste Becky Ault, est un « rassemblement à la croisée des chemins » de l'histoire de ces amendements constitutionnels interdépendants ainsi que de quatre figures centrales de la lutte pour les droits civils en Pennsylvanie au XIXe siècle : William Howard Day, Jacob Compton, Morris Chester , et Frances Harper.

Le projet Frances émerge d'une série de sessions collaboratives organisées par le Commonwealth Monument Project avec des universitaires, des activistes, des auteurs et des artistes de Philadelphie hébergés par Little Giant Creative, la Temple University & Blockson Collection, la Free Library of Philadelphia, la First Unitarian Church, et Mère Béthel.


Frances Ellen Watkins Harper : une avocate infatigable des opprimés

Frances Ellen Watkins Harper. Elle est née en 1825 à Baltimore, une ville qui abritait alors des milliers d'esclaves ainsi que plus de 10 000 Noirs libres, comme Frances et sa famille. Orpheline à l'âge de trois ans, elle a été élevée par sa tante et son oncle maternels, Henrietta et le révérend William Watkins, qui lui ont donné leur nom de famille. On sait peu de choses sur ses parents, pas même leurs noms.

Jusqu'à l'âge de 13 ans, Frances a fréquenté une école dirigée par son oncle. Frances a été influencée par le travail de son oncle pour les droits civiques avant même qu'elle ne devienne elle-même abolitionniste. Elle a commencé à écrire de la poésie à un jeune âge et a publié son premier recueil, Feuilles de la forêt, alors qu'elle n'avait que 20 ans. Elle est devenue une écrivaine prolifique de poèmes, de romans et de discours. Frances a marqué l'histoire de la littérature en devenant la première femme afro-américaine à publier une nouvelle Les deux offres a été publié en 1859 et est une réflexion sur le mariage et l'éducation des femmes, évitant explicitement toute mention de race ou d'esclavage.

Frances a quitté Baltimore pour devenir la première femme enseignante à l'Union Seminary dans l'Ohio, une école dirigée par l'abolitionniste John Brown. En 1853, lorsqu'une nouvelle loi a été promulguée qui aurait permis à Frances d'être légalement capturée et vendue comme esclave dans son État natal du Maryland, elle a déménagé dans la région de Boston et a commencé à donner des conférences et à écrire en faveur de l'abolition. La même année, elle publie Poèmes de sujets divers, qui s'est vendu à plus de 10 000 exemplaires et contenait l'une de ses œuvres les plus célèbres, « Enterrez-moi dans un pays libre » :

Fais-moi une tombe où tu voudras,
Dans une plaine modeste, ou une colline élevée
Faites-le parmi les tombes les plus humbles de la terre,
Mais pas dans un pays où les hommes sont des esclaves.

Je ne pourrais pas me reposer si autour de ma tombe
J'ai entendu les pas d'un esclave tremblant
Son ombre au-dessus de ma tombe silencieuse
En ferait un lieu de tristesse effrayante.

Je ne pourrais pas me reposer si j'entendais le pas
D'une bande de coffle à la pagaille menée,
Et le cri de désespoir sauvage de la mère
Lève-toi comme une malédiction sur l'air tremblant.

Je ne pourrais pas dormir si je voyais le cil
Buvant son sang à chaque entaille effrayante,
Et j'ai vu ses bébés arrachés de sa poitrine,
Comme des colombes tremblantes de leur nid parental.

Je frissonnerais et commencerais si j'entendais la baie
Des limiers saisissant leur proie humaine,
Et j'ai entendu le captif plaider en vain
Tandis qu'ils bondissaient à nouveau, sa chaîne agaçante.

Si je voyais des jeunes filles dans les bras de leur mère
Troqués et vendus pour leurs charmes de jeunesse,
Mon œil scintillerait d'une flamme lugubre,
Ma joue pâle comme la mort devient rouge de honte.

Je dormirais, chers amis, là où les ballonnements pourraient
Ne peut voler à aucun homme son droit le plus cher
Mon repos sera calme dans n'importe quelle tombe
Où nul ne peut appeler son frère un esclave.

Je ne demande aucun monument, fier et haut,
Pour arrêter le don des passants
Tout ce que mon esprit désireux désire,
C'est ne pas m'enterrer dans une terre d'esclaves.

Frances E.W.Harper, 1872. Eau-forte en noir et blanc.

Frances a épousé Fenton Harper en 1860. Le couple a eu une fille, Mary, ainsi que ses enfants d'un précédent mariage. Elle s'est retirée de la vie publique jusqu'après la mort de son mari en 1864, date à laquelle elle est revenue à l'écriture et aux conférences. Dans un discours prononcé en 1875 à la Pennsylvania Society for Promoting the Abolition of Slavery, l'une de ses conférences les plus célèbres, Frances a abordé ce qu'elle a appelé « le grand problème à résoudre », en disant « Un échec apparent peut contenir dans sa coquille rugueuse les germes d'un succès qui fleurira avec le temps et portera ses fruits dans l'éternité.

Frances était une ardente partisane de l'émancipation des femmes qui parlait aux côtés d'éminents dirigeants du suffrage blanc, mais les femmes noires étaient systématiquement exclues des organisations pour le suffrage blanc. En réponse, les suffragettes noires se sont organisées en clubs à travers le pays. De nombreuses femmes de club noires ont plaidé non seulement pour un suffrage égal, mais aussi pour de plus grandes réformes sociales qui amélioreraient la vie des Afro-Américains, en particulier dans le Jim Crow South. En 1896, Frances a cofondé ce qui allait devenir la plus grande fédération de clubs de femmes noires - la National Association of Colored Women's Clubs - pour défendre les problèmes auxquels les femmes noires sont confrontées en raison de la double bigoterie du racisme et du sexisme. La devise du NACW, « Lifting as We Climb », a capturé leur mission.

Tout au long de sa carrière, Frances a été respectée pour son style d'écriture puissant qui abordait clairement les problèmes croisés du racisme, du sexisme et du classisme dans ses poèmes, ses discours et ses romans. En plus de son travail de suffrage et de son implication dans le mouvement des clubs de femmes noires, elle a également dirigé des activités pour les réformateurs noirs de la Woman's Christian Temperance Union et a été directrice de l'American Association of Education of Colored Youth. Jusqu'à sa mort d'une maladie cardiaque en 1911, Frances est restée une défenseure infatigable des opprimés.

Rejoignez-nous pour célébrer les femmes américaines qui obtiennent le droit de vote à travers cette nouvelle série de récits tirés de l'exposition du Berkshire Museum, Elle façonne l'histoire. Découvrez les histoires de femmes exceptionnelles, leur travail et l'impact de leurs réalisations sur l'histoire des États-Unis au cours des deux derniers siècles.


(1875) Frances Ellen Watkins Harper, “Le grand problème à résoudre”

Après la guerre de Sécession, Frances Ellen Watkins Harper a travaillé parmi les Afro-Américains en tant que représentante de la Women's Christian Temperance Union. De son nouveau poste, Harper a rendu public la violence et l'intimidation dans le Sud dirigées contre les affranchis. Elle a fait valoir que les Afro-Américains doivent s'organiser pour achever le travail de reconstruction plutôt que de s'appuyer sur des partis ou des organisations politiques. À cette fin, les femmes noires doivent jouer un rôle important dans ces efforts cruciaux.

Le 14 avril 1875, Harper a prononcé un discours à Philadelphie à l'occasion du centenaire de la plus ancienne société abolitionniste du pays, la Pennsylvania Society for Promoting the Abolition of Slavery, décrivant le travail qui reste à faire pour la cause de la liberté des Afro-Américains. Ce discours apparaît ci-dessous.

Mesdames et Messieurs : Le grand problème que doit résoudre le peuple américain, si je le comprends bien, est celui-ci : est-ce qu'il y a ou non assez de force dans la démocratie, assez de vertu dans notre civilisation et assez de pouvoir dans notre religion pour avoir pitié et traiter à juste titre avec quatre millions de personnes mais récemment transférées de l'ancienne oligarchie de l'esclavage à la nouvelle république de liberté et de la bonne solution de cette question dépend dans une large mesure la force future, le progrès et la durabilité de notre nation. La question la plus importante devant nous, les gens de couleur, n'est pas simplement ce que le parti démocrate peut faire contre nous ou le parti républicain pour nous, mais qu'allons-nous faire pour nous-mêmes ? Que devons-nous faire pour développer notre caractère, ajouter notre quota à la civilisation et à la force du pays, diversifier notre industrie et pratiquer ces vertus seigneuriales qui conquièrent le succès et transforment le rire redouté du monde en une reconnaissance admirative ? La race blanche a encore du travail à faire pour concrétiser l'axiome politique de l'égalité des droits et l'idée chrétienne de la fraternité humaine, mais pendant que je lève les yeux sur l'avenir, je n'ignorerais pas le passé avec ingratitude. Il y a cent ans, l'Afrique était le terrain de chasse privilégié de l'Europe et de l'Amérique, et le drapeau de différentes nations pendait un signe de mort sur les côtes du Congo et de la Guinée, et pendant des années un silence ininterrompu avait pesé sur les horreurs de la traite négrière africaine. . Depuis lors, la Grande-Bretagne et d'autres nations ont essuyé le trafic sanglant de leurs mains et ont secoué la marchandise sanglante de leurs doigts, et la marque de la piraterie a été placée sur le commerce des esclaves africains. Il y a moins de cinquante ans, la violence des foules crachait sa colère contre les hommes qui osaient traduire l'esclavagiste devant le barreau de la conscience et de la chrétienté. Au lieu d'averses dorées sur la tête, celui qui garnissait le front avait un licou autour du cou. Depuis, si je peux emprunter l'idée, la nation a pris l'ancienne inspiration de ses lèvres et l'a écrite dans le nouveau monde organique. Il y a moins de vingt-cinq ans, l'esclavage a serré les mains du roi Cotton, et a déclaré que l'esclavage se bat et que le coton conquiert pour l'esclavage américain. Depuis que l'esclavage est mort, l'homme de couleur a troqué les fers au poignet contre le bulletin de vote à la main. La liberté est roi, et le coton un sujet.

Cela peut ne pas sembler une chose gracieuse de mêler la plainte dans une saison de réjouissance générale. Il peut sembler que les anciens Égyptiens installaient un cadavre à leur table de fête pour venger les Américains de leurs lacunes alors que tant de choses ont été accomplies. Et pourtant, avec toutes les victoires et triomphes que la liberté et la justice ont remportés dans ce pays, je ne crois pas qu'il y ait une autre nation civilisée sous le ciel où il y a moitié moins de personnes qui ont été brutalement et honteusement assassinées, avec ou sans impunité, comme dans cette République au cours des dix dernières années. Et qui s'en soucie ? Où est l'opinion publique qui a brûlé d'une indignation brûlante les lâches meurtriers de Vicksburg et de Louisiane ? Sheridan lève le voile sur la société du Sud, et derrière lui se trouve l'odeur du sang et de nos os éparpillés sur la tombe des gens assassinés par la bouche d'une Ligue blanche avec son « pacte de mort et d'accord avec l'enfer. » Et qui s'en soucie. ? Quelle ville s'arrête une heure pour verser une larme de pitié sur ces cadavres mutilés, ou a forgé contre l'auteur un coup de foudre de protestation furieuse ? Mais qu'il y ait une invasion supposée ou réelle des droits du Sud par nos soldats, et notre grand empire commercial ralliera ses forces du vieil homme dans ses nuances classiques, pour serrer la main avec “lapins morts” et “plug uglies’ 8221 pour protester contre l'ingérence militaire. Ce dont nous avons besoin aujourd'hui dans la marche en avant de l'humanité, c'est d'un sentiment public en faveur de la justice commune et de la simple miséricorde. Nous avons une civilisation qui a produit des résultats grandioses et magnifiques, répandu la connaissance, renversé l'esclavage, fait des conquêtes constantes sur la nature et construit une merveilleuse propriété matérielle. Mais deux choses manquent à la civilisation américaine un sens de la justice plus aigu et plus profond, plus large et plus tendre, un sens de l'humanité, qui cristallisera dans la vie de la nation le sentiment que la justice, la simple justice, est le droit, pas simplement des forts. et puissant, mais des plus faibles et des plus faibles de tous les enfants de Dieu une humanité plus profonde et plus large, qui apprendra aux hommes à considérer leurs faibles frères non pas comme de la vermine à écraser, ou des bêtes de somme à brider et à mordre, mais comme les enfants du Dieu vivant de ce Dieu dont l'espérance sincère est dans une sagesse parfaite et dans un amour parfait, travaillant pour le meilleur bien de tous. Les ethnologues peuvent différer sur l'origine de la race humaine. Huxley peut le rechercher dans le protoplasme, et Darwin envoyer les chaînons manquants, mais il y a une chose dont nous pouvons être assurés que nous venons tous du Dieu vivant et qu'Il est le Père commun. La nation qui n'a aucun respect pour l'homme manque également de respect pour Dieu et a besoin d'être instruite.

En tant que concitoyens, laissant de côté toutes les vues humanitaires comme une simple affaire d'économie politique, il vaut mieux avoir la race de couleur une force vivante animée et renforcée par l'autonomie et le respect de soi, qu'une masse stagnante, dégradée et auto-condamnée. Au lieu que le Nord relâche ses efforts pour désamorcer l'éducation dans le Sud, il nous appartient, pour notre vie nationale, de jeter dans le Sud toutes les influences réparatrices salutaires que nous pouvons commander.

Notre travail dans ce pays est extrêmement constructif. Certaines races sont venues dans ce monde et ont été renversées et détruites. Mais si c'est la gloire de détruire, c'est le bonheur de sauver et oh, quelle noble œuvre il y a devant notre nation ! Où y a-t-il un jeune homme qui consentirait à mener une vie sans but alors qu'il y a des opportunités si glorieuses devant lui ? Devant nos jeunes hommes, il y a une autre bataille, non pas une bataille d'épées éclatantes et d'acier qui s'affronte, mais une guerre morale, une bataille contre l'ignorance, la pauvreté et la basse condition sociale. Dans la guerre physique, les épées les plus acérées peuvent être émoussées et les batteries les plus puissantes étouffées, mais dans le grand conflit du progrès moral et spirituel, vos armes seront plus brillantes pour leur service et meilleures pour leur utilisation. En combattant vraiment et noblement pour les autres, vous remportez la victoire pour vous-mêmes.

Donnez du pouvoir et du sens à votre vie, et dans le grand travail d'édification, il y a de la place pour le travail et le cœur de la femme. Oh, que nos cœurs étaient vivants et notre vision s'est accélérée, pour voir la grandeur du travail qui nous attend. Nous avons une certaine culture parmi nous, mais je pense que notre culture manque d'enthousiasme. Nous avons besoin d'un sérieux profond et d'un altruisme élevé pour compléter nos vies. C'est la vie intérieure qui développe la vie extérieure, et si nous sommes sérieux, les choses précieuses se trouvent tout autour de nos pieds, et nous n'avons pas besoin de gaspiller nos forces à lutter après l'obscur et l'inaccessible. Femmes, en votre mère de jeunesse dorée, liant autour de votre cœur tous les liens précieux de la vie, ne laissez aucune magnificence de culture, ou amplitude de fortune, ou raffinement de sensibilité, vous empêcher d'aider les plus faibles et les moins favorisés. Si vous avez des dons plus importants, considérez-les comme de plus grandes opportunités avec lesquelles vous pouvez profiter aux autres. Oh, il vaut mieux sentir que plus notre race est faible et faible, plus nous nous attacherons à eux, que de nous isoler d'eux dans une insouciance égoïste ou insouciante, en disant qu'il y a un lion à l'extérieur. En vous invitant à ce travail, je ne vous promets pas de belles voiles et un ciel sans nuages. Vous pouvez rencontrer du sang-froid où vous vous attendez à une déception de sympathie où vous vous sentez sûr du succès, de l'isolement et de la solitude au lieu du soutien du cœur et de la coopération. Mais si vos vies sont basées et construites sur ces certitudes divines, qui sont la seule force durable de l'humanité, alors quelle que soit la défaite et la déconvenue qui peuvent éclipser vos plans ou contrecarrer vos projets, pour une vie en harmonie avec Dieu et la sympathie pour l'homme là-bas. n'y a pas de mot comme échouer. Et en conclusion, permettez-moi de dire, qu'aucun malheur ne vous écrase, qu'aucune hostilité d'ennemis ou échec d'amis ne vous décourage. L'échec apparent peut contenir dans sa carapace rugueuse les germes d'un succès qui s'épanouira avec le temps et portera ses fruits dans l'éternité. What seemed to be a failure around the Cross of Calvary and in the garden has been the grandest recorded success.


The Activism and Artistry of Frances Ellen Watkins Harper

Frances Willard’s prominence as an activist, orator, writer, and educator has tended to overshadow many of the other remarkable woman leaders active in the Woman’s Christian Temperance Union during the late nineteenth century–including Frances Ellen Watkins Harper, the National “superintendent for work among the colored people of the North” from 1883 to 1890. Over the course of her life, Harper embraced a wide range of reform efforts in order to bring about a more just and equal society. After decades of antislavery and women’s rights activism, Harper sought to use her leadership position in the WCTU to foster a strong interracial women’s movement.

Frances Watkins was born to free Black parents in Baltimore, Maryland in 1825. Orphaned by the age of three, she attended her uncle’s prestigious William Watkins Academy for Negro Youth, where she distinguished herself as a writer and scholar. The increasingly hostile climate of the Upper South led Watkins to move to Ohio, where she became the first female member of the faculty at the African Methodist Episcopal Union Seminary, a school in Columbus that later merged into Wilberforce University. During the mid-1850s, she moved to Pennsylvania and devoted herself to the abolitionist cause. She was hired by the American Anti-Slavery Society as a traveling lecturer, sharing the platform with Frederick Douglass, William Lloyd Garrison, Susan B. Anthony, and Sojourner Truth.

Watkins always combined activism with artistry. She was the most prolific nineteenth-century African American novelist and the most beloved African American poet of her time. Having studied elocution at her uncle’s academy, she became a renowned public speaker. One of the most “eloquent women lecturers in the country,” she was praised for her “clear, plaintive, melodious voice,” the “flow of her musical speech,” and “her logical presentation of truth.” She incorporated recitations of original poems into her programs of political speeches. The topics of her poetry, as well as her novel Iola Leroy (1892), mirrored the broad scope of her reform agenda–antislavery, racial equality, women’s rights, Christian service, and temperance.

In 1860, Frances Watkins married Fenton Harper. The couple settled on a farm in Ohio with their infant daughter. Sadly, four years later, Harper died. Court officers repossessed their farm and personal belongings to pay off his debts. Frances Harper returned to the reform world just as the Civil War was drawing to a close.

Mrs. F.E.W. Harper, undated cabinet photograph by A.S. Thomas, 166 W. FIfth Street, Cincinnati. In photograph album with embossed title: “Superintendents National W.C.T.U., presented to Frances E. Willard, Jan. 3, 1885”

The postwar era witnessed a clash between reformers fighting for racial and gender equality. White suffragists Susan B. Anthony and Elizabeth Cady Stanton employed racist rhetoric to oppose the Fifteenth Amendment, arguing that it granted the right to vote to “inferior” black men while bypassing “superior” white women. Frances Harper joined Frederick Douglass, Lucy Stone, and other former abolitionists to support the Fifteenth Amendment. She reasoned that if she had to choose between Black rights and women’s rights, she should not hinder the progress of Black men. She also supported a proposed Sixteenth Amendment for women’s suffrage.

Despite the racial tensions in the suffrage movement, Harper remained committed to the prospect of interracial alliances among women. When the WCTU gained strength during the 1870s and 1880s, Harper identified the organization as a powerful force for temperance, women’s rights, and Christian reform. Temperance had always been an important cause for Harper. In fact, she had called “slavery and intemperance” the “twin evils” of her time. African Americans had long supported temperance through churches, fraternal organizations, and voluntary societies. Black women identified the temperance cause as a means to exercise their public voice, expand women’s role in society, and perform their religious duty.

Harper joined the WCTU as the superintendent of the “Colored Section” of the Philadelphia and Pennsylvania WCTUs during the late 1870s. From the beginning, she was wary about the organization’s racial politics. The WCTU allowed state and local unions to form segregated chapters. As part of a national effort for sectional reconciliation, Frances Willard conducted recruitment tours throughout the South, expressing sympathy with the plight of white Southern women and condemning the “political manipulation” of supposedly uneducated and drunken Black men. Still, Harper believed that the WCTU offered “one of the grandest opportunities that God ever placed in the hands of the womanhood of any country.” She became National Superintendent of “work among the colored people of the North” in 1883. Through her position, she strove to make the WCTU a more inclusive and equitable organization.

Harper’s work for the WCTU involved tireless travel, lecturing, and organizing. The Department of “Colored Work in the North” oversaw the formation of Black unions, Black youth groups, and the circulation of temperance literature. Harper compiled data and testimonies from State Superintendents, which she presented as annual reports at national conventions. She lamented that her department was underfunded and often ignored, and called on WCTU members to work together on equal terms: “may I not entreat you to… enlist the co-operation of the colored women of your locality to affiliate with you not as objects of charity, but as helpers and auxiliaries in a great and glorious cause.” “Let no lines of race circumscribe your efforts,” she urged. Several local unions in New Jersey and Connecticut integrated their memberships, but most remained segregated.

Harper grew increasingly frustrated as the National WCTU appeased the racial agenda of its Southern members. In 1890, Harper and Willard clashed over Willard’s “Southern strategy.” As a result, Willard “reorganized” Harper’s department, subsuming it into “Home and Foreign Missionary Work to Colored People.” This unfortunate move implied that African Americans were one of many “dependent races” who were objects of white women’s missionary efforts.

Despite her marginalization from leadership, Harper remained a WCTU member, because she was committed to supporting the Black women she had recruited. She publicly supported Ida B. Wells in 1894, when Wells criticized Willard’s and the WCTU’s problematic stance on lynching. The failure of Willard and the WCTU to fight for the equal rights of all women mirrored a national trend of worsening race relations and racial violence between the end of Reconstruction in 1877 and the establishment of Jim Crow laws during the 1890s. Recognizing the limitations of interracial alliances in this climate, Harper participated in the formation of the National Association of Colored Women in 1896. This organization established its own department of temperance work.

Frances Harper believed that the WCTU could be mobilized as a progressive force for social change. For a time, she managed to achieve a leadership role in the nation’s largest women’s organization and used her position to advocate for African American women’s interests. The failures of white WCTU members to answer Harper’s call for “co-operation and active sympathy” represented a lost opportunity for interracial collaboration and serves as a lesson for present and future reform movements.


We are all bound up together

Frances E. W. Harper (1825–1911) challenged us to practice a religion of justice.

Frances Ellen Watkins Harper (1825–1911), from an 1872 engraving. (Courtesy of the House Divided Project, Dickinson College)

T hrough what she called “threads of fact and fiction,” nineteenth- and twentieth-century author and activist Frances Ellen Watkins Harper challenged Unitarians and other Christians to practice a form of religion that reflected “a stronger sense of justice and a more Christlike humanity in behalf of those . . . homeless, ignorant, and poor.”

A black woman, she was born Frances Ellen Watkins to free parents in Baltimore in 1825. She held dual membership in Unitarian and African Methodist Episcopal churches in Philadelphia, and be­lieved the struggles for black Americans and women of all races were connected. Her works were largely forgotten until scholars and Unitarian Universalists resurrected her legacy in the last twenty-five years.

Harper defied the racial and gender-based expectations of her day. In Standing Before Us: Unitarian Universalist Women and Social Reform, 1776-1936 , the Rev. Dr. Qiyamah Rahman writes, “Harper’s education helped develop middle-class white audiences for her literary talents, [and] she was also able to write significant protest literature in the black liberation tradition.”

Much of her youth was devoted to abolishing slavery. In 1859, after abolitionist John Brown was sentenced to death for a failed attempt to seize an arsenal at Harpers Ferry, Virginia, she wrote letters to him and to his wife, Mary. The transcripts illuminate the liberatory theology that infused much of her work.

To John Brown, she wrote: “We may earnestly hope that . . . your martyr grave will be a sacred altar upon which men will record their vows of undying hatred to that system which tramples on man and bids defiance to God.”

In 1860 she married Fenton Harper, a widower with three children, and the couple had one daughter together. After her husband died in 1864, she returned to lecturing.

When the Civil War ended, Harper waged a dual campaign for women’s suffrage and civil rights for all citizens. In May 1866 she delivered an address to the National Woman’s Rights Convention in New York, saying before thousands, “Justice is not fulfilled so long as woman is unequal before the law. We are all bound up together in one great bundle of humanity, and society cannot trample on the weakest and feeblest of its members without receiving the curse in its own soul.”

Her words in New York laid out her theology and vision for a healthier society. For Harper, the stakes were high, and the “soul” of liberal religion—and the nation—was on the line. “You pressed [the Negro] down for two centuries,” she said, “and in so doing you crippled the moral strength and paralyzed the spiritual energies of . . . the country.”

Perhaps Harper’s most enduring work is her 1892 novel Iola Leroy, or, Shadows Uplifted . The book, which may have been the best-selling novel by an African-American before the twentieth century, explores the black title character’s decision to forego “passing” as white and work instead on fighting to end slavery and obtain civil rights for her people. Through Harper’s characters, Iola Leroy issues the call for religious persons to join struggles for freedom. In the novel, Iola asks her mother, “Are these people Christians who made these laws which are . . . reducing us to slavery? If this is Christianity I hate and despise it.” Iola’s mother responds, “I have not learned Christianity from them. I have learned it at the foot of the cross, and from [the New Testament].” The elder Leroy’s commentary is but one example of Harper’s denunciation of Christianity as commonly practiced in her day.

Harper’s multifaceted insistence on a liberatory religion evokes white Unitarian Lydia Maria Child’s 1833 “Appeal to End Slavery.” Child wrote of people who have grown used to slavery: “Christianity expressly teaches us to love our neighbor as ourselves. This shows how dangerous it is, for even the best of us, to become accustomed to what is wrong.”

Harper’s vision continues to resonate with scholars, feminists, and Unitarian Universalists. In 1992, several black Unitarian Universalists gathered in Collingdale, Pennsylvania, to honor Harper’s memory by replacing her headstone at Eden Cemetery, the oldest public black-owned cemetery in the United States. In 2011 scholars gathered in Philadelphia to honor the 100th anniversary of Harper’s death. Professor Melba Joyce Boyd, a panelist at the celebration, said, “Harper’s insight, developed during an era rife with violent enforcement of racism, sexism, and classism, constitutes a viable ideological framework for contemporary radical thought.”

Harper called on people of faith to resist the status quo and embrace a radical, liberatory Christianity. In the present climate of renewed calls for racial justice, Harper’s words still carry weight. She concluded Iola Leroy with a poem insistent on hope. In part it reads: “There is light beyond the darkness, joy beyond the present pain . . . the shadows bear a promise of a brighter coming day.”


Frances E.W. Harper

An author, lecturer, and social activist. Harper lived here and devoted her life to championing the rights of slaves and free Blacks. She advocated education as a way of advancement for Black Americans.

Erected 1991 by Pennsylvania Historical & Museum Commission.

Thèmes et séries. This historical marker is listed in these topic lists: African Americans &bull Education &bull Women. En outre, il est inclus dans la liste des séries de la Pennsylvania Historical and Museum Commission.

Emplacement. 39° 56.52′ N, 75° 9.558′ W. Marker is in Philadelphia, Pennsylvania, in Philadelphia County. Marker is on Bainbridge Street. Touchez pour la carte. Marker is at or near this postal address: 1006 Bainbridge Street, Philadelphia PA 19147, United States of America. Touchez pour les directions.

Autres marqueurs à proximité. Au moins 8 autres marqueurs sont à distance de marche de ce marqueur. Engine Company No. 11 (about 300 feet away, measured in a direct line) Institute For Colored Youth (about 400 feet away) Elizabeth Taylor Greenfield (about 400 feet away) Standard Theatre (about 600 feet away) Jacob C. White Jr. (about 700 feet away) William Whipper (approx. 0.2 miles away) Henry George (approx. 0.2 miles away) Robert Mara Adger (approx. 0.2 miles away). Touch for a list and map of all markers in Philadelphia.


Écrivain

Écrivain

September 24, 1825 - February 22, 1911

Harper, a writer, abolitionist and suffragette, was born free in Baltimore in 1825, and spent most of her adult life in Philadelphia, where she was active with the Underground Railroad.

She published over 11 books of poetry and fiction, including Iola Leroy, one of the first novels published by an African American.

Her writings primarily focused on social issues: education for women, miscegenation as a crime, temperance and social responsibility.

“The true aim of female education should be, not a development of one or two,” Harper said, “but all the faculties of the human soul, because no perfect womanhood is developed by imperfect culture.”

EDUCATION:

ACCOMPLISHMENTS:

  • Published her first book of poetry at age 20
  • Helped escaped slaves make their way to Canada on the Underground Railroad
  • Refused to give up her trolley seat 100 years before Rosa Parks
  • Led the “colored” section of the Philadelphia Women’s Christian Temperance Union

From “Bury Me In A Free Land,” Harper’s most famous poem:

“Make me a grave where’er you will,
In a lowly plain, or a lofty hill
Make it among earth’s humblest graves,
But not in a land where men are slaves.”

Home page image: A Message to the Child: The Hero May be Found © 2004. City of Philadelphia Mural Arts Program / John Lewis. 3403 N. 17th Street. Photo by Jack Ramsdale


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